El Instituto Wu Shu San Chai, nace con el propósito de transmitir los conocimientos de la cultura tradicional china. Esta cultura acoge tanto los principios filosóficos del Taoísmo, Budismo, Zen y Confucionismo, como diversos estilos de artes marciales chinas, internas/externas. Paralelamente se transmite diversos métodos de Chikung/Qigong, meditación Tao y medicina tradicional china.

Nuestro emblema de la escuela, fue creado basándonos en los principios filosóficos del taoísmo.
Así pues si lo observamos con detenimiento, encontraremos por un lado los dos círculos del Bagua del I-ching.
Empezando por fuera nos encontramos con el bagua Postnatal o lo que es lo mismo el bagua después del nacimiento, considerado como (no natural), donde las fuerzas naturales de los Guas (trigramas) se representan bajo los principios de agua- riñones (Kan -abajo) y fuego-corazón (Li- arriba).
Este primer Ba Gua (8 trigramas) es nuestra herramienta de trabajo para ir limando una serie de actitudes tanto físicas como emocionales y energéticas con el fin de poder ser cada vez más naturales en nuestras acciones cotidianas. Todas las fuerzas energéticas están en movimiento continuo permitiendo por lo tanto trabajar el cuerpo no natural.
El segundo Bagua que podemos ver en el interior del grafico es el bagua prenatal considerado a su vez como (bagua natural) o lo que es lo mismo, el bagua antes del nacimiento.
Aquí las fuerzas se hayan ocultas, no se manifiestan tan claramente como sucede en el bagua postnatal. Donde sus dos fuerzas omnipresentes vienen representadas principalmente por el trigrama (Gun-Tierra) ubicado abajo y el trigrama (Qian-Cielo) ubicado arriba.
Adentrándonos a las confines de nuestro emblema podemos apreciar que se hayan presentes las dos fuerzas energéticas que dirigen todas las acciones. Siendo los dos principios primigenios (Yin y Yang). Ambas fuerzas representan la dualidad integradora. Por tanto cuando un individuo se haya en equilibrio y en un único movimiento circular se consigue llegar a formar un Taichi en relación al microcosmo y macrocosmo.
Los colores azul y amarillo representan en particular la bóveda celeste la fuerza más Yang de todas y la tierra, la fuerza más Yin de todas.
La obtención de un cuerpo natural es el último paso que se requiere para acceder al (Tao) siendo este el punto más céntrico que se haya ubicado en nuestro emblema y quedando representado por el vacío. El vacío o la nada es lo que se requiere para conseguir un cuerpo Tao.
“…El yin agua y el yang fuego se abrazan mutuamente, cuerpo y espíritu se unifican, hallándose el Tao más cerca…”

Nuestro nombre, Wu Shu San Chai, quiere decir artes marciales (chinas) tres tesoros. El concepto de San Chai, es uno de los principios máximos de la cultura taoísta, donde alude al tercero el “hombre” como centro entre el cielo y la tierra. A través de una serie de herramientas estas tres energías deben de permanecer unidas y en equilibrio. El hombre debe de recibir las enseñanzas del cielo yang y saber vivir y alimentarse de las energías yin que produce la tierra. La unión entre el cielo y la tierra depende del centro (hombre).

Este concepto es también aplicable a un sinfín de condiciones naturales como por ejemplo las manifestaciones energéticas de Espíritu, Energía y Esencia del ser humano. Aquí, estas deben de limpiarse y encadenarse como eslabones de una misma cadena. Llegado a este punto estos tres tesoros se unen en uno, pudiendo llegar a vivir muchos años. Por consiguiente el propósito de nuestra escuela es permitir al ser humano controlar las energías manteniendo así una unidad con uno mismo y con todo lo que nos rodea, a través de las diferentes modalidades marciales chinas, externas o internas; así como qigong, meditación, filosofía y medicina tradicional china. En definitiva se aprende a ser medico del movimiento energético… “El movimiento dentro del movimiento es lo que se requiere para mantenernos unidos al Tao”