Entrevista por J.M. Prat


ENTREVISTA AL SHIFU CARLOS GARCÍA
Entrevista realizada por José Maria Prat

Usted. tiene un hermano que es cinturón negro de Karate ¿por qué una vida devota al Kungfu y no al Karate? Me gustaba mucho las técnicas del Kungfu basadas en los animales para el combate. Básicamente me sorprendió el hecho de que los animales al nacer ya supieran manejar su energía. En cambio los hombres tenemos que aprenderlo. El Estudio del Kungfu y de sus técnicas de animales ayuda a que el hombre conozca mejor sus energías.

¿Sólo por las técnicas de los animales se decidió por el Kungfu? También está la razón llamada Bruce lee. Me sorprendió mucho cómo mostraba el poder del Kungfu en las pantallas. Yo entonces también quise hacer Kungfu.

¿Cuántos años lleva practicando las artes marciales? Desde los 17 años.

¿Cómo conoció al Maestro Su Yu Chang? Lo conocí a raíz de unos cursos que impartió en España, concretamente en Barcelona, en los años 1987 y 1988.

¿Qué experimentó Ud. en esta fase de iniciación con el maestro Su Yu Chang? Lo más importante para mí en aquel momento era la gran efectividad que tenían sus movimientos. No sólo en el combate, sino en el manejo de la energía, tanto a nivel interno como externo.

Ud. hace mucho énfasis en la energía. ¿me puede hablar de Kungfu y energía? Los sistemas de Kungfu desde su origen, fueron creados para el manejo de la energía interior (chi); para así, de esta manera, permitir al ser humano tener ante todo un control de las emociones y alzar el propio espíritu. Dígame qué siente sobre este concepto de energía chi. Es difícil explicar lo que realmente “siento” ya que un sentimiento es normalmente muy difícil de describir con palabras. Ahora bien, puedo decirle que mi cuerpo se siente repleto de lo que los chinos llaman “chi”, es algo así como si se hinchara mi cuerpo, como una pelota. También percibo diferentes sensaciones, como eléctricas, que fluyen por todo mi cuerpo. Por ejemplo percibo la energía del riñón, noto que pasa a través del hígado al corazón. Al final de la práctica siento un gran vacío de emociones que se manifiestan en una gran paz y felicidad.

Volviendo a sus inicios. ¿Cómo veía Ud. al maestro Su Yu Chang en aquellos días? A pesar de la edad que tenía el maestro en aquel momento, pude observar a través de la dinámica de su cuerpo lo que era el verdadero Kungfu. Siempre recordaré una anécdota en la que él me puso un libro en el corazón, para que de esta manera yo pudiera sentir la proyección de su energía. Al tocar el libro fue tan grande su proyección, que salí disparado hacia atrás. Pero lo curioso es que sentí en todo mi cuerpo una especie de descarga de electricidad.

En estos trece años de estudio con Su Yu Chang. ¿Qué sistemas ha aprendido? Dentro de la línea externa, como primer sistema, el Tang Lang Quan, luego Ba Ji Quan y Pi Qua Quan; y por la línea interna estudio Tai Ji Quan Yang y Chen, Xing Yi Quan y Ba Gua Zhang.

Estoy oyendo la cantidad de estilos que Ud. estudia y tengo que preguntarle ¿Cree que es posible profundizar mucho en tantos estilos?…De hecho hay un refrán español que dice que el que mucho abarca poco aprieta… Su pregunta es muy correcta y verdadera. Pero en mi caso sí es posible profundizar en muchas cosas(o estilos) al mismo tiempo, ya que Yo soy profesional del Kungfu, es decir que desde las 7 de la mañana hasta las 11 de la noche (que es cuando acabo las clases)estoy moviendo mi cuerpo y practicando todos estos estilos. Los festivos también practico. No para nunca de entrenar. Creo que con todo esto queda contestada la pregunta. Para terminar y respondiendo a su refrán también puedo añadir: “Con una pulgada de oro no se puede comprar una pulgada de tiempo, pero con una pulgada de tiempo sí que se puede comprar una pulgada de oro”

Pero…¿Cuál es la filosofía detrás de la práctica de tantos estilos al mismo tiempo? La filosofía esta inspirada en la energía de la deidad budista Kuan Yin de la que se dice que tiene 1000 ojos y 1000 manos para ayudar de 1000 maneras o en 1000 ocasiones. Lo mismo ocurre con la práctica de diversos estilos de Kungfu: te pueden ayudar de diferentes maneras.

En un mundo en el que es casi imposible vivir solamente del arte marcial…¿Cómo ha llegado a vivir del Kungfu hasta ahora? Es la suma de una serie de características, como seguir una línea seria y profunda, también creo que es importante mi comportamiento hacia el estudiante, procuro ser sincero y humilde y creo que influye decisivamente que la persona que viene aquí sabe realmente va a aprender verdadero Kungfu.

¿Qué me puede decir del Kungfu BaGua Zhang? Es un sistema poco conocido. Los maestros se han sentido muy recelosos de enseñarlo. Se dice que es uno de los estilos de Kungfu más poderoso y uno de los más misteriosos. Muchas personas expertas en Kungfu piensan que el Taichi es el sistema de la línea interna más importante, pero eso es por que no conocen el Bagua Zhang. Para empezar le diré que sus movimientos son mucho más complejos. Busca a través del movimiento del cuerpo que todas las cosas que nos rodean giren en torno a un eje que somos nosotros mismos, por lo que sentiremos un efecto “tornillo” por describirlo de alguna manera. Para sentir esta sensación se debe caminar en círculos, manteniendo siempre un eje central. Pero tampoco hay que caer en el error de que siempre se camina en círculo. En el sistema antiguo de Bagua que nosotros practicamos también se puede caminar en línea y en forma cuadrada. Los principios fundamentales que conforman el núcleo del sistema son: Kuen (rodar), Chuang (taladrar), Cheng (estirar al máximo), Kuo (amarrar), Chi (subir), Luo (bajar), Pai (péndulo), Kou (enganchar), Ling (retorcer), Shuen (girar), Chou (caminar) y Tzuan (moverse en forma sinuosa). En todos los esquemas de Bagua se combinan los 8 animales: el caballo, el dragón, el tigre, el león, la serpiente, el mono, el gavilán y el rocho. La parte teórica y filosófica de este sistema fue creada a partir de los 64 hexagramas del libro I CHING. Para finalizar su pregunta le diré que uno de los aspectos más importantes que busca el Baguazhang son las técnicas de posición de las manos. El concepto Yin Yang Sou se refiere al movimiento descendente y ascendente de las manos. Durante su ejecución los codos y los hombros deben permanecer relajados y ser mantenidos en una posición baja siempre que debamos retornar las manos a la zona del Tan Tien.

Antes ha demostrado delante de sus alumnos unos peligrosos movimientos que hacen que uno tema enfrentarse a Ud…¿Qué era lo que hacía? He realizado un esquema del sistema de Ba Qi Quan. Un sistema del norte de China. Su estudio consta de 8 etapas que se irán desarrollando a medida que el estudiante va avanzando en sus estudios. En cada una de estas etapas el estudiante va experimentando diferente niveles de energía.

¿Cuáles son estos niveles? Son: 1.Fang Song, 2. Sheng Jing Ba Gu, 3. Wu Sing Chi, 4. Da To Jin Gu Mo y 5. Lian Dao Gu Sui.

Le agradecería que me explicara, por ejemplo, los dos primeros niveles de estas energías. La primera etapa es Fang Son, que quiere decir “relajarse”, permitiendo que la energía circule, ya que si uno no está completamente relajado no será capaz de disponer de un Fa Jing (manejo de la energía) poderoso. La segunda fase es Sheng Jing Ba Gu. Esto quiere decir abrir los músculos y estirar los huesos. La práctica de este nivel permitirá al estudiante concentrar la energía “chi” y hacer que salga del propio cuerpo, así pues estirando los músculos permitiremos que la energía pase a través de ellos.

Ud. dice que junto al Taiji y al Bagua, existe un tercer sistema interno denominado Xing Yi. ¿Sería tan amable de hablarnos al respecto? Es un Kungfu muy poco difundido en el mundo. Son pocos los maestros que dominan este tipo de lucha, lo cuál hace que sea prácticamente inaccesible para los practicantes de las líneas internas.

Anteriormente Ud. me respondió de manera similar al hablar del Ba Gua Zhang…¿De hecho cuál de los dos sistemas es más difícil de aprender en cuanto a buscar maestros que los enseñen? Encontrar un maestro que enseñe Baguazhang O Xing Yi es realmente difícil. Pero es mucho más difícil encontrar a un maestro de Bagua que lo enseñe “todo”, es decir, hasta el final. Es más complejo que el Xing Yi. El Gran Maestro Su Yu Chang, dentro de la línea interna, me enseñó Xing Yi como un puente de cambio de energía de Tai Ji Quan (estilo Yang) al Tai Ji Quan de la escuela Chen, debido a que la proyección de la energía en Chen Tai Ji es muy fuerte, por lo que el Xing Yi ayuda a sacar esta energía que demanda el Chen Tai Ji.

¿Cómo funciona el Xing Yi? Los aspectos más característicos del Xing Yi son en primer lugar la manera de efectuar los desplazamientos. Se trata de que se desplace siempre el pie adelantado y nunca el que permanece atrás. Esto permite que podamos desplazarnos con más rapidez y que el oponente no sienta cómo nos acercamos a él. Por otra parte es importante que el practicante tenga la idea bien clara de que el puño debe llegar con el primer paso y nunca hacerlo con el segundo, al igual que no hay que permitir crear ningún vacío entre los movimientos de las extremidades superiores. En los niveles más avanzados nos encontraremos con la práctica de los movimientos de los 12 animales. Este trabajo permite al practicante acentuar sus habilidades en los aspectos físicos energéticos y espirituales y sobre todo tocar la parte de combate con excelentes métodos e ideas basados en dichos animales. Por último sería importante que supiéramos cuál es la manera más exacta de mover su energía. Este estilo busca que el practicante vaya cambiando su espíritu conforme practique los diferentes animales, es decir,  “si tu movimiento es como un tigre, tu espíritu debe de ser como éste y nunca inferior al tigre; de nada sirve que se parezca al de un gato”.

Tengo entendido que Ud. también enseña el sistema  Pikua chuen o “Manos Cortantes”. ¿Es este Pikua el mismo que practican en la escuela del Kungfu del mono llamado Tai Shing Pikua Men? La escuela del mono Tai Shing Pikua es una síntesis del estilo del mono (Tai Shing es el Rey Mono de la Novela Emigración al Oeste) y del estilo Pikua que yo también enseño.

¿Puede explicar algunos detalles interesantes respecto a este sistema? Como Ud. ya ha dicho, Pikua significa manos cortantes y utiliza en gran cantidad de técnicas los cantos de las manos y palmas para golpear al oponente, siendo un estilo muy abierto en cuanto a la ejecución de sus movimientos. Este sistema busca una completa relajación, un especial sistema de entreno y el Pai Ta Kung. No quiero decir que se tenga que estar flojo o débil, lo que si se trata es de inculcar al aprendiz que debe conseguir cultivar el poder sin tener que utilizar fuerzas innecesarias.

¿Qué es Pai Ta Kung? Pai Ta Kung significa golpear al cuerpo para acondicionarlo ante una energía atacante externa.

¿Cómo funciona el combate del sistema Pikua Chuen? Se requiere que el practicante se adhiera y se pegue (nien) al oponente, manteniendo contacto de manera que pueda escuchar (ting) o sentir las intenciones del oponente, permitiendo que pueda reaccionar según la estrategia empleada por el contrario.

Hasta ahora hemos hablado de los sistemas Bagua, Xing Yi, Ba Qi Quan y Pi Gua Quan. ¿Le parece bien que pasemos a hablar del Kungfu de la Mantis? Me parece estupendo. Puede preguntar lo que desee.  

El gran Maestro Su Yu Chang enseña en la actualidad el estilo de la mantis llamado Pachi Tanglang, al no aparecen en los cinco estilos originales (Chi Shing, Lio Hoe, Pi Men, Pa Pu y Mei Hua)…¿Es acaso un nuevo estilo de mantis? Lo único que el maestro Su Yu Chang hizo fue simplemente extraer la proyección de energía de los sistemas Ba Qi y Pi Gua e introducirlos dentro de los sistemas de Mantis, respetando en todo momento sus movimientos originales, de esta manera el sistema mantis mantenía su rapidez original más la fuerza d proyección de energía de estos dos, siendo así un estilo devastador.

Si le parece bien pasamos a hablar del último de los estilos que Ud. practica y quizá uno de los que el público más admira, el Tai Ji Quan. Me parece bien, ¿sobre qué aspecto desea charlar?

Al verlo trabajar Tai Ji Quan escuela (Yang) y escuela (Chen), observo que los movimientos son muy diferentes a los movimientos de otras escuelas también yang y Chen. ¿A qué se debe esta gran diferencia entre mismos estilos y/o movimientos? Quiero decir en primer lugar que nosotros enfocamos este arte hacia la persona que quiera estudiar el arte de una manera completa, no parcial. En algunas escuelas el Yang Tai Ji que se enseña carece de círculos completos del cuerpo y de subidas y bajadas del mismo, lo que contribuye a que no se pueda avanzar de forma profunda en el aspecto energético. En cuanto al Chen Tai Ji es muy corriente que algunos practicantes no comprendan cómo sacar Fa Ching fuera del cuerpo.

¿Qué es Fa Ching? Aquí brevemente, es difícil de explicar. Esta técnica es el objetivo a alcanzar del Taichi Chuan como arte marcial, para defensa personal y para cuidar el cuerpo.

¿Qué ocurre si el practicante no expresa el Fa Ching en el Tai Ji Quan? Si un practicante no sabe sacar el Fa Ching en la práctica del Tai Ji Quan es debido a que no maneja su energía con su movimiento, ni tan siquiera sabe cómo hacer para que los órganos se fortalezcan a través de su práctica, lo que ocurre luego es que este Taichi no puede servir ni para el aspecto medicinal ni para el marcial. El practicante está vacío por dentro y precisamente esto es lo primero que se tiene que alimentar.

Ya para finalizar ¿Qué proyectos tiene? Proyectos, sólo uno; ir meditando cada día para cambiar mi carácter y energía, y de esta manera alcanzar un alto grado de energía espiritual, que me lleve al verdadero camino del Tao.